Mor Sliman Mansour, gegant de l'art palestí de la resistència

L'artista Sliman Mansour, una de les figures fonamentals de l'art contemporani palestí, ha mort als 79 anys després d'una llarga malaltia, segons va comunicar la família. Nascut el 1947 a Birzeit, a prop de Ramal·la, Mansour va desenvolupar al llarg de més de cinc dècades una obra profundament vinculada a la història, la identitat i la memòria de Palestina.

Mansour va pertànyer a la generació d'artistes, escriptors i poetes palestins que, durant la dècada del 1970, van buscar reconstruir una identitat cultural amenaçada mitjançant imatges i símbols arrelats al territori. A les seves pintures, la terra va adquirir una dimensió política i emocional: pagesos, cases de pedra, oliveres, brodats tradicionals i escenes de la vida quotidiana es van convertir en elements d'un llenguatge visual capaç de parlar de pertinença, desarrelament i resistència.

Format artísticament a Beirut i posteriorment a Washington, Mansour va començar a exposar amb regularitat tant al món àrab com internacionalment. La seva obra va entrar a museus i col·leccions privades de diferents països i va rebre nombrosos reconeixements per la seva contribució a la cultura palestina i àrab. L'any 1970 va estudiar a l'Acadèmia Bezalel d'Arts i Disseny de Jerusalem, una etapa que va coincidir amb l'inici d'una trajectòria artística marcada per buscar una expressió pròpia.

El seu univers visual es va alimentar de diverses tradicions. Les antigues civilitzacions de la regió —entre les quals hi ha les cultures cananea, egípcia i assíria— van conviure en el seu treball amb referències a l'art islàmic i àrab, especialment la cal·ligrafia i els motius geomètrics. A aquestes influències s'hi van sumar les formes de la cultura popular palestina i l'experiència quotidiana de les comunitats rurals del seu entorn.

En aquesta cruïlla entre tradició i contemporaneïtat, el paisatge va deixar de ser simplement un escenari per esdevenir protagonista. L'olivera, la terra cultivada, l'habitatge tradicional, el pagès i el brodat del thobe van adquirir una força simbòlica que permetia representar una cultura amenaçada pel desplaçament i l'ocupació.

Durant la Primera Intifada, Mansour va participar juntament amb altres artistes en la creació del grup New Vision. El col·lectiu va decidir prescindir de materials produïts a Israel i va recórrer a elements naturals i vinculats al territori, com fang, palla, fusta, cuir, henna i tints naturals. El canvi no va ser només tècnic. Suposà també una reflexió sobre la dependència cultural i econòmica i sobre la possibilitat de construir una pràctica artística connectada directament amb la terra.

Mansour considerava aquella experiència com a pont entre l'art palestí sorgit després de la Nakba i les generacions posteriors. El seu treball va contribuir així a consolidar una tradició artística en què la creació esdevenia també una forma de preservar una memòria col·lectiva.

El 1994, Mansour va ser a més un dels fundadors de l'Al-Wasiti Art Center, a Jerusalem Est, concebut com un espai dedicat a la preservació de l'art palestí ia la trobada entre artistes que vivien a Palestina i aquells que es trobaven a l'exili. La institució reflectia una altra de les preocupacions centrals de la seva trajectòria: mantenir units, mitjançant l'art, territoris i comunitats separades per la història.

La seva obra va abordar recurrentment la terra, l'exili i l'ocupació, però va evitar reduir-se a una representació documental del conflicte. Les seves figures i paisatges van construir una iconografia reconeixible de Palestina, on allò quotidià podia adquirir una dimensió universal. A les seves imatges, la resistència no sempre apareixia com a confrontació directa; també podia expressar-se mitjançant la permanència d?una casa, la presència d?un arbre, un vestit brodat o la mirada d?una nena.

En una entrevista concedida a Al Jazeera el 2021, Mansour va explicar amb claredat la funció que atribuïa a l'art en un context de negació de la identitat palestina: "Crec que l'art, en la nostra situació, quan no tens una pàtria, quan no tens un país, una cosa política, i quan la gent nega la teva existència, és una manera de dir que som aquí".

Aquesta afirmació resumeix bona part del llegat. Per Mansour, pintar Palestina significava fer visible una existència, preservar una memòria i reivindicar un enllaç amb la terra. El seu treball va convertir símbols aparentment senzills en una poderosa gramàtica visual de pertinença.

La trajectòria de Sliman Mansour queda així estretament lligada a la història de l'art palestí contemporani. El seu llegat no resideix únicament a les obres que va deixar, sinó també a haver contribuït a construir un llenguatge mitjançant el qual diverses generacions van poder representar la seva identitat, la seva memòria i la seva relació amb un territori marcat pel conflicte.