Des expositions
Ce qui manque compte aussi.
Les absences ne sont jamais silencieuses, même si l'on pourrait croire le contraire. Elles persistent dans les récits, les images, les collections muséales, mais aussi dans ce qu'elles n'ont pu – ou voulu – conserver. Partant de ce constat, le Musée national des arts visuels présente « Effacements, inventions et disparitions autochtones dans la collection » , une exposition qui revisite sa propre collection sous un angle contemporain et propose de repenser la manière dont les populations autochtones ont été représentées, omises ou exclues de la construction de la mémoire.
L'exposition présentée à La Nouvelle-Orléans, capitale de l'Uruguay, du 3 octobre au 15 novembre 2026, s'inscrit dans le cadre des célébrations de la Journée du patrimoine, consacrée cette année au thème « Racines autochtones : passé, présent et futur » . Sous le commissariat de María Eugenia Grau, María Eugenia Méndez, Ce Vignolo et Roxana Fabius, l'exposition ne prétend pas offrir une reconstitution définitive du passé, mais plutôt ouvrir un espace de questionnement sur les mécanismes de construction d'une conception particulière de la nation et sur la place qu'occupaient – ou ont cessé d'occuper – les peuples autochtones au sein de ce récit.
Pendant des décennies, un récit historique construit a permis d’articuler une vision cohérente de la naissance et de la consolidation de l’État-nation. Dans ce processus, la mémoire autochtone a subi diverses formes d’effacement. L’exposition part précisément de cette fracture pour observer comment le patrimoine peut reproduire certaines perspectives et, simultanément, devenir un territoire d’où les questionner.
Les œuvres sélectionnées appartiennent à la collection du MNAV. Certaines font partie des récits les plus connus de la collection ; d’autres occupent une place beaucoup plus discrète. Ensemble, elles forment un ensemble d’images où la présence autochtone apparaît intimement liée aux conflits territoriaux, à l’imposition de modèles d’organisation sociale et à ce que l’exposition identifie comme un processus de « discipline civilisationnelle ».
Ces représentations révèlent aussi les tensions qui ont accompagné la transformation de ces territoires : luttes pour la terre et la culture, processus de métissage culturel et mécanismes de stigmatisation. Longtemps, les peuples autochtones ont été décrits à l’aide de catégories telles que barbares, sauvages, violents ou menaçants. Une perspective contemporaine nous permet de remettre en question ces représentations et de nous interroger sur ce qui est occulté lorsque l’histoire est racontée exclusivement du point de vue de ceux qui détenaient le pouvoir.
Le problème réside non seulement dans la manière dont ces populations ont été représentées, mais aussi dans les personnes qui détenaient le pouvoir de construire ce récit. Les voix autochtones, leurs propres histoires et leurs modes de production, matériels et symboliques, apparaissent comme l'une des grandes lacunes de cette mémoire collective. Par conséquent, l'exposition ne vise pas simplement à ajouter de nouvelles images à un récit existant, mais plutôt à interroger les conditions qui ont déterminé ce qui a été préservé, exposé et transmis.
L'agencement même de l'exposition contribue à cette réflexion. Les œuvres occupent environ la moitié de la salle et sont placées à une hauteur plus basse que d'ordinaire. Le vide acquiert ainsi une dimension à la fois physique et symbolique : ce qui est absent occupe aussi l'espace. L'absence cesse d'être un concept abstrait et devient une expérience perceptible au sein du musée.
Dans cet espace vide se déploie Hilando Oyendaú , une performance invitée dont le titre signifie « tisser la mémoire » en langue chaná. Cette action fait revivre des pratiques ancestrales transmises par les grands-mères autochtones et cherche à leur redonner une présence corporelle et contemporaine. À l'opposé de la logique statique de l'objet de musée, la performance introduit le geste, le corps et la transmission comme formes de savoir.
Cette intervention soulève également une question essentielle : la mémoire autochtone n’appartient pas uniquement au passé. Il existe des savoirs, des pratiques et des manières d’appréhender le monde qui demeurent vivants et peuvent être réactivés aujourd’hui. Le patrimoine cesse alors d’être perçu uniquement comme ce qui est préservé et devient aussi ce qui est activé, transmis et remis en circulation.
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