El color duna memòria que travessa lAtlàntic

Hi ha colors que deixen de ser una qüestió estrictament visual per esdevenir una forma de coneixement. L'índig pertany a aquesta categoria. El seu blau profund, obtingut d'un tint natural que durant segles ha acompanyat pràctiques tèxtils a diferents regions del món, està associat a idees de protecció, curació i identitat, però també a un domini tècnic extraordinari ia una memòria cultural que ha sobreviscut a desplaçaments, intercanvis i transformacions històriques.

Aquesta dimensió material i simbòlica centra Cloth of the Earth: Indigo, Cap Verd, i West African Knowledge , exposició que el RISD Museum de Providence presenta de l'1 d'agost de 2026 al 28 de març de 2027. occidental, cedides per Maria Tavares, membre de la comunitat local i originària de les illes de Cap Verd. Més que una aproximació a una tècnica artesanal, l'exposició planteja l'indi com a vehicle de transmissió de sabers i com a espai de trobada entre territoris separats per l'oceà.

Al centre del recorregut es troba un panu di terra , expressió caboverdiana que significa literalment 'drap de la terra'. Es tracta d'un complex teixit realitzat a mà la importància del qual excedeix les qualitats formals. A les seves trames es condensen històries de memòria cultural, resistència i renovació, mentre que la seva relació amb altres tèxtils permet observar com determinades tècniques, formes i significats han circulat entre comunitats africanes al llarg del temps. El teixit es converteix així en una mena d'arxiu material: un objecte capaç de conservar coneixements que no sempre han estat transmesos mitjançant documents escrits.

La història del panu di terra està estretament vinculada a la posició que van ocupar les illes de Cap Verd a les xarxes comercials atlàntiques. Durant la segona meitat del segle XVI, l'arxipèlag era colònia portuguesa i un dels principals punts de connexió entre Àfrica occidental, Europa i Amèrica. Per les seves rutes van circular mercaderies, persones esclavitzades i teixits de cotó tenyits amb indi, entre ells els pànu di tèra , que viatjaven des de Cap Verd cap a diferents punts de la costa africana, des del Senegal fins a Sierra Leone. L'exposició recupera aquestes connexions per mostrar que els tèxtils no van ser només objectes d'intercanvi sinó també portadors de tècniques, símbols i maneres d'entendre el món.

La història de l'índig permet, així, ampliar la mirada més enllà de les fronteres geogràfiques. A més de 3.000 quilòmetres de Cap Verd hi ha Kano, a Nigèria, un altre dels grans centres històrics de producció i tenyit tèxtil del continent africà. Tots dos territoris estan vinculats pel cultiu de l'índig, la fabricació de teixits i unes xarxes d'intercanvi que van travessar l'Àfrica molt abans que les fronteres contemporànies fixessin noves divisions territorials.

Per a Maria Tavares, educadora i col·leccionista caboverdiana, aquestes relacions van adquirir una dimensió personal a través de les seves amistats amb persones nigerianes i de les seves successives visites a les històriques fosses de tenyit de Kano. Allà va poder reconèixer als tèxtils nigerians determinades característiques dels pano d'indi que portaven les dones de la comunitat Badiu, a Santiago. La comparació revela una cultura material compartida que connecta diferents comunitats de la costa atlàntica africana i permet comprendre l'indi no com a tradició aïllada, sinó com a part d'una extensa geografia de coneixements.

A aquesta dimensió africana s'hi afegeix una altra història marcada per la mobilitat. Des del segle XIX, nombrosos capverdians van emigrar voluntàriament cap a Massachusetts i Rhode Island a bord de vaixells baleners, buscant noves oportunitats en un context condicionat per les sequeres, les fams i les dificultats derivades del domini colonial. Aquells desplaçaments van contribuir a establir una comunitat capverdiana que, amb el pas de les generacions, ha esdevingut una de les més nombroses del món fora de l'arxipèlag. El fet que l'exposició es presenti precisament a Providence introdueix una nova capa de significat: el museu es converteix en un lloc on les trajectòries històriques de l'Atlàntic tornen a un territori on la cultura capverdiana continua formant part del teixit social.

Cloth of the Earth proposa mirar així l'índig des d'una perspectiva que combina història, antropologia, artesania i memòria. El blau deixa de ser simplement un color per revelar una xarxa complexa de relacions entre territori, coneixement i comunitat. Cada teixit parla de primeres matèries, procediments i habilitats, però també de desplaçaments, intercanvis culturals i estratègies de continuïtat.

En aquest sentit, el panu di terra adquireix una força especial dins l'exposició. La seva condició d'objecte teixit i tenyit a mà remet a una tradició que s'ha sabut conservar a través de generacions, fins i tot quan les comunitats que la practicaven s'han hagut de desplaçar o adaptar a noves circumstàncies. El teixit funciona com una forma de resistència silenciosa: una manera de mantenir viu un coneixement mentre el món que l'envolta canvia.