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'Luso-portugueses' redefine memoria e identidad en la obra de René Tavares
Entre porcelana y algodón, el artista santotomense cuestiona quién puede ser llamado “luso” y cómo la historia se inscribe en los cuerpos, los objetos y los espacios.
Luso-portugueses, la nueva exposición individual del artista visual René Tavares, nacido en Santo Tomé, reúne un conjunto de obras desarrolladas especialmente para Kunsthalle Lissabon. La muestra profundiza en la investigación de Tavares sobre la memoria histórica y el sentido de pertenencia, explorando distintas formas de representar la presencia, la jerarquía y la memoria. Las piezas invitan al espectador a reflexionar sobre cómo la historia se transmite y se transforma a través de las imágenes, los cuerpos y los espacios.
En exposición del 10 de diciembre de 2025 al 28 de febrero de 2026, Luso-portugueses reúne un conjunto de obras desarrolladas específicamente para Kunsthalle Lissabon.
Luso-angoleño, luso-santomense, luso-brasileño, luso-caboverdiano, luso-mozambiqueño, luso-guineano, luso-timorense… ¿Pero por qué no simplemente portugués? La exposición comienza con esta ironía lingüística para cuestionar las fronteras históricas, coloniales y de identidad que se esconden en el propio acto de nombrar, en la idea misma del prefijo “luso”, y para preguntarse quién tiene derecho a habitar esa categoría. Conectados por historias de dominación y circulación, territorios en otras latitudes fueron marcados por un prefijo que señalaba al “otro”: el “casi”, el “no del todo”, el “híbrido”, lo “fuera de la norma”. Un simple acento deja de ser un rasgo distintivo para convertirse en un marcador de exclusión. En este contexto, “luso-” se convierte en una herramienta crítica: ¿quién puede llamarse “luso”? ¿Quién tiene permiso de portar ese prefijo? Y, sobre todo, ¿qué revela esta desigual distribución de nombres, categorías y acentos?
La práctica de René Tavares articula memoria, identidad y diáspora a través de la pintura, el dibujo, la fotografía y elementos textiles. Su obra reflexiona sobre los procesos de criollización cultural, los legados coloniales y las formas de resistencia presentes en las narrativas contemporáneas afro-diaspóricas. Mediante gestos superpuestos y campos de color, Tavares crea composiciones donde figuración y abstracción se entrelazan, evocando tanto la herencia cultural de Santo Tomé y Príncipe como las realidades híbridas y cambiantes de un mundo postcolonial.
En Kunsthalle Lissabon, el artista presenta un nuevo conjunto de obras que profundiza en su investigación sobre la memoria histórica y el sentido de pertenencia. Varias figuras aparecen superpuestas con el Escudo de Portugal, un gesto que plantea preguntas esenciales: ¿qué significa portar un escudo de armas? ¿Quién tiene derecho a él y quién queda excluido? ¿Qué vestigios de poder, patrimonio o falta de reconocimiento quedan inscritos en un símbolo así?
Entre las nuevas pinturas, destacan figuras situadas en interiores domésticos, un territorio poco habitual para el artista. En una obra, una familia posa en lo que podría ser su salón, con una colección de porcelana Vista Alegre que remite a un imaginario de identidad portuguesa y a cómo circulan y se reconfiguran los signos de prestigio y pertenencia. En otro retrato, una mujer sentada en un sillón verde mira al espectador con postura firme y desafiante, afirmando su presencia y agencia.
Junto a los retratos, un tríptico de naturalezas muertas presenta ramas de algodón—material vinculado a economías coloniales y violencia histórica—como decoración doméstica, en jarrones de porcelana azul y blanca sobre muebles de madera con encaje, creando una tensión entre belleza decorativa e historias de explotación.
Completando el conjunto, un sillón remite tanto al trono monárquico portugués como a la Cadeira dos Leões presidencial, actualmente parte del Gabinete Oficial del Estado. Este objeto plantea cuestiones sobre autoridad, representación y legitimidad: ¿quién tiene derecho a ocupar ese asiento? ¿Cómo se construye o se niega el derecho a estar en una posición de poder? En este diálogo, la mujer sentada se vuelve aún más contundente: ¿qué cuerpo puede reclamar ese lugar y qué historia permite o impide ese reclamo?
