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Uno se vuelve muchos en el Pérez Art Museum Miami: el rito y el museo
Explorando la memoria, el ritual y la resistencia y cómo las voces afrobrasileñas se entrelazan en un archivo vivo que trasciende el cubo blanco del museo.
El título, Uno se vuelve muchos, sugiere la disolución del sujeto individual en una identidad plural, comunitaria y transgeneracional. En este sentido, el yo artístico se presenta como un archivo común que reúne los trabajos de once artistas afrobrasileños: Emanoel Araújo, Mestre Didi, Sonia Gomes, Gustavo Nazareno, Paulo Nazareth, Antonio Obá, Alberto Pitta, Hariel Revignet, Tadáskía, Nádia Taquary y Rubem Valentim.
La cohesión cultural de las poblaciones africanas esclavizadas en Brasil dio origen a múltiples formas de expresión, como la capoeira, la música, el ritual y el arte, en las que las esencias de las culturas africanas se preservaron y transformaron al entrelazarse con su nueva localidad. Uno de los núcleos conceptuales de la exposición es el Candomblé Ketu, una religión afrobrasileña desarrollada en el siglo XIX. Forjado en contextos de esclavitud, desplazamiento y violencia histórica, este sistema de creencias surgió como una forma de preservar la memoria cultural de comunidades yoruba y otras poblaciones africanas en Brasil. Estas prácticas constituyen, hasta hoy, un archivo vivo de memoria, resistencia y transmisión cultural.
Uno se vuelve muchos, exhibida en el Pérez Art Museum Miami hasta el 16 de abril, sitúa este archivo de lo ritual en el interior del mito del cubo blanco. Victor Turner sostiene que el espacio expositivo funciona como un territorio intermedio donde las prácticas rituales se separan de su contexto original, atravesando el estado liminal, en este caso, el del cubo blanco, para ser reconfiguradas en una experiencia colectiva provisional y para que puedan adquirir nuevos significados. Esta transformación activa una pregunta central: ¿qué ocurre cuando la espiritualidad entra en el museo, cuando lo sagrado se somete a una iluminación perfectamente calibrada? En este marco, las obras llenas de textura y colores llamativos son instaladas sobre superficies blancas bajo una iluminación neutra, en contraste con las narrativas marcadas por la diáspora y sus resiliencias. El contexto de la exhibición no neutraliza completamente estas memorias, sino que las sitúa en un espacio donde pueda existir una fricción constante.
Esta fricción, lejos de ser un obstáculo, constituye uno de los núcleos más productivos de la muestra. A través de representaciones de cuerpos negros, referencias al arte popular y rituales de la memoria afrobrasileña se reconstruye un relato donde el pasado es reanimado. Una paleta cromática vibrante refuerza esta continuidad, invitándonos a disolvernos entre estas genealogías que articulan memoria, resistencia y pertenencia. Estas voces entrelazadas construyen una colmena de archivos que garantizan su historia, en la que nosotros debemos participar para que no se olvide.
